Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир · Киртан Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие Родственные темы Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Обращение · Аюрведа · Джьотиша Портал «Индуизм» п·о·р Ви́шну (viṣṇu IAST, санскр. विष्णु) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, таких как Рама и Кришна.[1] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.[2] В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну. Девять из них ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара, должна низойти на Землю в самом конце Кали-юги. В «Бхагавад-гите» Кришна объявляет, что целью его прихода в материальный мир является возрождение принципов дхармы,[3] победа над злом и явление своих божественных игр ради блага падших обусловленных душ. О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[4][5] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как[6] Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. В индуистском Тримурти, космические функции творения, поддержания и разрушения соответственно выполняются Брахмой, Вишну и Шивой.[7][8] Эти три божества принято называть индуистской троицей.[9][10] Согласно «Бхагавата-пуране», величайшее благо из всех трёх божеств Тримурти можно получить именно от Вишну.[11] Содержание 1 Этимология 2 Вишну в священных текстах индуизма 2.1 В Ведах 2.2 В Брахманах 2.3 В Упанишадах 2.4 В «Бхагавад-гите» 2.5 В вайшнавских текстах смрити 3 Богословские атрибуты 3.1 Три формы Вишну в гаудия-вайшнавизме 3.2 Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме 4 Вишну и Шива 5 Примечания 6 Литература 7 Ссылки править Этимология Статуя Вишну XIII века из Камбоджи Согласно традиционному толкованию имени Viṣṇu, корень viś означает «обосноваться», «войти», или (в контексте «Риг-веды») — «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий». Один из ранних комментаторов Вед, Яска, в своём труде «Нирукта» дал определение Вишну как вишну вишатех; «тот кто проникает везде», и яд вишито бхавати тад вишнурбхавати; «Вишну — это тот, кто свободен от оков и ничем не связан». Шанкара в своём комментарии к «Вишну-сахасранаме» приводит производное от этого корня, со значением «присутствие везде» («Так как Он пронизывает всё, вевести, его называют Вишну»). Шанкара также утверждает (относительно «Вишну-пураны» 3.1.45): «Могущество Верховного Существа пронизывает всю Вселенную». Свами Чинмаянанда в своём переводе «Вишну-сахасранамы» более подробно объясняет значение этого текста. Он пишет, что корень виш означает «войти» и что Вишну присутствует во всём сущем и во всех живых существах.[12] Известные исследователи Жорж Дюмезиль и Манфред Майрхофер считают, что слово «Вишну» восходит к индоиранскому *višnu, иранским аналогом которого является авестийский Рашну — судья загробного мира [13][14]. править Вишну в священных текстах индуизма Судя по всему, образ Вишну восходит ещё к индоиранским временам (ср. Рашну). Новейшие исследования выявили ещё более глубинные его корни — были обнаружены параллели между ведийским Вишну-Уругаей («Широко шагающим») и древнегреческим мифическим гонцом Эврибатом, персонажем «Илиады» и «Одиссеи»[15]. править В Ведах Печать IV — VI веков с изображением Вишну и поклоняющегося ему. Надпись на бактрийском языке гласит: «Михира, Вишну (слева) и Шива». Вишну упоминается 93 раза в «Риг-веде», часто вместе с другими божествами, в особенности с Индрой, которому он помогает убить Вритру, и с которым он пьёт сому. Связь Вишну с Индрой нашла отражение в таких его именах, как Индрануджа и Упендра, которые указывают на Вишну как на брата Индры. Вишну называют Упендрой потому, что он в своём воплощении Ваманы появился в семье матери Индры Адити. Отличительной характеристикой Вишну в Ведах является то, что он часто ассоциируется со светом, с Солнцем и его движением. Это объясняется тем, что Вишну неотличен от божественного сияния Брахмаджьоти, которое является изначальной причиной света как в материальном, так и духовном мире. Одним из деяний Вишну, описанных в «Риг-веде», являются произведённые им три шага, которыми он покрыл всю Вселенную. В «Вишну-сукте» «Риг-веды» (I.154) говорится, что первый и второй шаги Вишну (которыми он покрыл землю и небо) находились в поле зрения людей, а его третий шаг ушёл на вершину небес, в место, которое в гимне I.22.20 описывается как его высшая обитель. В гимнах I.22.17, I.154.3, I.154.4 Вишну пересекает землю тремя шагами, в гимнах VI.49.13, VII.100.3 — переходит землю три раза, а в I.154.1, I.155.5, VII.29.7 — идёт в вертикальном направлении, делая свой третий и последний шаг на небесах. В «Риг-веде» также говорится, что Вишну, широко шагнув, создал пространство в космосе для того, чтобы Индра сразился с Вритрой. Также говорится, что своими шагами он создал пространство для обитания людей, а число «три» символизирует его природу, включающую в себя всё сущее. Этой всеобъемлющей природе и благожелательности к людям суждено было остаться постоянными атрибутами Вишну. Сделавший три шага, Вишну известен под именем Тривикрама, а так как произведённые им шаги были очень широкими, его называют Урукрама. В некоторых гимнах «Риг-веды», Индра ищет помощь Вишну в сражении с Вритрой. Это может указывать на то, что у Индры не было достаточно сил, чтобы справится с Вритрой в одиночку.[16] Согласно традиционному толкованию вайшнавов, в Ведах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Верховном Боге. В качестве примера часто приводятся следующие ведические гимны: «Риг-веда» (7.99.1-7 и 7.100.1-7) «Пуруша-сукта» «Тайттирия-араньяки» (3.13.2) также называет господина Хари и Лакшми (Вишну) Пурушей, или Верховным Богом. «Вишвакарма-сукта» «Риг-веды» (10.82) описывает Вишну как Падманабху (тот, из чьего пупка появился цветок лотоса с Брахмой, сотворившим Вселенную) В гимне 10.082.06 говорится о Вишну как нерождённом: Это его восприняли воды как первый зародыш, (Там,) где сошлись вместе все боги. На пупе Нерожденного укреплено Нечто, На котором находятся все существа. Согласно одному из переводов гимна 1.22.20 «Риг-веды»,[17] в нём говорится о высшей обители Вишну.[18] Принцы узрели / эту высочайшую обитель Вишну / Подобную глазу в небесах. (перевод на английский Ральфа Гриффита)[19] В предисловии к переводу «Вишну-сахасранамы» П. Шанкаранараяны цитируется «Риг-веда» V.I.15b.3, где говорится о важности повторения имени Вишну, О ты, кто желает осознать Абсолютную Истину, произнеси имя Вишну хотя бы один раз с твёрдой верой и это позволит тебе осознать её. править В Брахманах Четырёхрукий Вишну, династия Пандья, VIII — IX века В Брахманах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Всевышнем. В первом тексте «Айтарея-брахманы» утверждается, что Агни является самым низшим и младшим из богов, а Вишну — самым величайшим и старейшим.[20] Часто к Вишну обращаются как к Яджнапати или тому, для чьего удовлетворения совершаются все жертвоприношения. Даже когда жертвоприношения совершаются для девов, в конечном счёте они предназначаются именно для удовлетворения Вишну и именно Вишну раздаёт соответствующие плоды яджны совершившим её. В одной из историй, демон силой похитил группу риши и заставил их провести яджну для уничтожения Индры. Но риши, которые были поклонниками Индры, неправильно произносили одну из ведических мантр и как следствие этого результат яджны оказался прямо противоположным. Когда после завершения жертвоприношения демон оказался на пороге смерти, он начал призывать на помощь Вишну, обращаясь к нему как к Верховному Богу, отцу всех живых существ. править В Упанишадах Упанишады представляют собой философские комментарии к Ведам. В «Катха-упанишаде», «Гопала-тапани-упанишаде», «Брихад-араньяке-упанишаде» и ряде других Упанишад говорится о положении Вишну как Верховного Божества. В «Катха-упанишаде» утверждается следующее: Тот, у кого нет понимания, кто неразумен и всегда нечист, никогда не достигает того места, а попадает в круговорот рождений. Но понимающий и разумный, тот, кто всегда чист, на самом деле достигает того места и больше не рождается. Однако тот, кто понимает своего возничего (разум), и держит вожжи своего ума, достигает конечной цели своего путешествия, которой является высочайшая обитель Вишну. править В «Бхагавад-гите» Кришна, аватара Вишну, являет свою Вишварупу (Вселенскую форму) Арджуне на поле битвы Курукшетра. В «Бхагавад-гите», Кришна, которого большинство индуистов почитают как аватару Вишну, объясняет своему другу и ученику Арджуне природу Верховного Существа и различные процессы йоги, находящие свою кульминацию в предании Вишну в духе бхакти, что также описанно в чатур-шлоке «Бхагавата-пураны».[21][22] править В вайшнавских текстах смрити «Вишну-смрити», датируемые (VII — X веками), представляют собой одну из последних книг «Дхарма-шастр» и единственную «Дхарма-шастру», в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется традиции бхакти и необходимости совершения пуджи для Вишну. Текст «Вишну-смрити» также известен тем, как в нём представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа).[23] Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию практически всех известных в то время правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.[24] править Богословские атрибуты Основная статья: Вайшнавизм Вишну и Лакшми верхом на Гаруде. Раджастхан, около 1730 года. Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями».[25] Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара.[26][27] Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание). править Три формы Вишну в гаудия-вайшнавизме В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. В гаудия-вайшнавизме, одном из направлений вайшнавизма где Кришна почитается как верховная ипостась Бога, эти три формы Вишну рассматриваются как полные экспансии Кришны, которые тот принимает с целью сотворения и поддержания материального мира. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши.[28] править Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме В другой школе вайшнавизма, шри-вайшнавизме, Вишну описывается как имеющий пять основных ипостасей: Пара — считается высочайшей ипостасью Вишну, в которой тот обитает в своей вечной обители Вайкунтхе вместе со своей супругой Лакшми и её аватарами (такими как Бхума-деви и Нила-деви). Там Вишну окружают бесчисленное множество освобождённых душ, а также божественный змей Ананта-шеша и Гаруда. Вьюха — в этой своей ипостаси Вишну принимает четыре различные формы, которые выполняют различные космические функции и управляют деятельностью живых существ. Вибхава — в этой своей ипостаси, Вишну периодически распространяет себя в различные формы, называемые вибхава, которые более известны как аватары. Целью аватар является защита праведников, наказание нечестивых людей и установление принципов дхармы во Вселенной. Антарьями или Сукшма-Васудева — ипостась Вишну, в которой тот пребывает в душах всех живых существ и в каждом атоме Вселенной.[29] Арчаватара — проявление Вишну как божества в храмах. В этой своей ипостаси Вишну даёт возможность своим преданным с лёгкостью приблизится к себе. Божества могут быть: Самопроявленными (Сваямбху). Примером может служить храм Вишну в Тирунелли, храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангам, храм Тирумалы Венкатешвары и др. Устанновленными девами. Примером может служить храм Кришны в Гуруваюре, где божество было установлено богом Ваю; Установленными людьми, согласно принципам, изложенным в вайшнавских шастрах Агамах. Примером может служить божество Джаганнатхи в храме Джаганнатхи в Пури.[30] править Вишну и Шива Божество Харихара — Вишну (левая половина синего цвета) и Шива (правая половина белого цвета) В современной индологии укрепилось мнение, что в ведический период Вишну и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли незначительные роли, но ко времени составления Брахман (ок. 1000—700 годов до н. э.) их популярность начала возрастать.[31] К началу пуранического периода, существовали крупные традиции поклонения обоим божествам. При этом вайшнавы и шиваиты конкурировали между собой за приобретение последователей.[32] Согласно современной индологии, это привело к появлению различных Пуран и других текстов, в которых по разному представлялись эти два важных божества и взаимоотношения между ними. Приверженцы различных течений представляли объект своего поклонение как верховное божество. Согласно Генриху Циммеру, в результате место Вишну в вайшнавских мифах занял Шива.[33] В «Вишну-пуране» (по мнению учёных составленной в IV веке) описывается, как Вишну пробуждается от космического сна и становится Брахмой с целью сотворения Вселенной и Шивой с целью её разрушения.[34] В «Бхагавата-пуране» Шива также рассматривается как одно из проявлений Вишну.[35] В шиваитских текстах, однако, Шива занимает центральное место, в одиночку, в полной независимости выполняя роль творца, хранителя и разрушителя Вселенной.[36] В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба.[37] В шиваитском гимне «Шатарудрия» говорится, что Шива «имеет форму Вишну».[38] Разница во взглядах между шиваитами и вайшнавами очевидна из истории о Шарабхе, воплощении Шивы в объединённой форме человека, птицы и животного. Шива принял этот необычный образ с целью наказать Вишну за то, что тот, явившись в форме человекольва Нарасимхи, убил великого преданного Шивы Хираньякашипу.[39][40] Согласно Чакраварти, в результате синкретических тенденций также появились истории, в которых эти два божества действуют в сотрудничестве или принимают комбинированные формы. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара).[41] Эта двойная ипостась, которую также называют Харирудра, упоминается в «Махабхарате».[42] Примером истории, в которой Вишну и Шива действуют сообща, может служить легенда, в которой описывается как Шива получил один из своих эпитетов, Махабалешвара (в буквальном переводе — «Господь великой силы»). Однажды Шива даровал Раване в качестве благословения лингам, поставив единственное условие, что тот должен постоянно носить его с собой. Во время одного из своих путешествий, Равана остановился в местечке неподалёку от современного города Деогхара в штате Джакрханд. Намереваясь принять омовение, Равана попросил находившегося поблизости брахмана подержать лингам несколько минут. Этот брахман, однако, был никем иным как Нарадой, который просто поставил лингам на землю и удалился прочь. Вернувшись, могучий Равана не смог сдвинуть лингам с места. Индуисты поклоняются этому лингаму до сих пор.[43] Согласно легенде о происхождении шива-лингама в деревне Гокарна в штате Карнатака, Равана переносил лингам с горы Кайлаш на Ланку. На месте современной Гокарны, Равана пошёл принять омовение и передал лингам Ганешу, который воткнул его в землю где он и находится до сих пор. Согласно другой пураничесой истории, Шива был настолько привлечён красотой и очарованием женской аватары Вишну Мохини, что вступил с ней в половую связь. В результате на свет явился Айяппа или Шаста, которого отождествляют с Айянаром. править Примечания ↑ Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge, 2000. — P. 254. — ISBN 0-7007-1281-X p. 4 ↑ The Sri Vaishnava Brahmans, K. Rangachari (1931)p. 2 ↑ Bhagavad Gita 4.7 «…at that time I descend Myself» ↑ A. Berridale Keith, The Yajur Veda — Taittiriya Sanhita 1914, full text ↑ The Sanhitâ of the Black Yajur Veda with the Commentary of Mâdhava ‘Achârya, Calcutta (Bibl. Indica, 10 volumes, 1854—1899) ↑ Sri Vishnu Sahasaranama — Transliteration and Translation of Chanting ↑ For quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. «The Purāṇas IAST», in: Flood (2003), p. 139. ↑ For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the transformer or destroyer see: Zimmer (1972) p. 124. ↑ For definition of trimurti as «the unified form» of Brahmā, Viṣṇu IAST and Śiva and use of the phrase «the Hindu triad» see: Apte, p. 485. ↑ For the term «Great Trinity» in relation to the Trimurti see: Jansen, p. 83. ↑ Srimad Bhagavatam Canto 1 Chapter 2 Verse 23 ↑ Swami Chinmayananda’s translation of Vishnu sahasranama pgs. 16-17, Central Chinmaya Mission Trust. ↑ Georges Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. — JA, 241 (1953): 1-25. ↑ Indo-Aryan etymological dictionary, 1996, II.566f. ↑ Брагинская Н. В. Еврибат и Вишну // Индоевропейское языкознание и классическая филология — 4. Материалы чтений памяти профессора И. М. Тронского. СПб., 2000. С. 13-20. ↑ Kathasaritsagara I,1,27 — 46 ↑ oṃ tad viṣṇoḥ paramam padam sadā paśyanti sūrayaḥ IAST ↑ Т. Я. Елизаренкова перевела этот гимн следующим образом: На этот высший след Вишну, Всегда глядят приносящие жертву, Как на глаз, разверстый в небе. ↑ Принцы Гриффита — это сури sūri: управляющие жертвоприношениями, или жрецы, приготовляющие сому. ↑ Agnir vai devānām avamo Viṣṇuḥ paramas, tadantareṇa sarvā anyā devatā ↑ Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda in Jiva Gosvami's Catursutri tika. — University Of Oxford, 2004. ↑ Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami's Catursutri tika. — Routledge, 2007. — ISBN 0415405483 ↑ Olivelle 2007: 149—150. ↑ Lariviere 1989: xxiii ↑ Как сказано в Бхагавата-пуране: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам / адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Говорят, что сведущие души, познавшие недвойственную Абсолютную Истину, Брахманом, Параматмой и Бхагаваном её называют». Бхагавата-пурана, I.2.11. ↑ aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ IAST jñāna-vairāgyayoś caiva ṣannāḥ bhaga itīṇganā IAST ↑ Средневековый кришнаитский богослов Джива Госвами в своих трудах «Гопала-чампу» (Пурва 15.73) и «Бхагавата-сандарбха» (46.10) даёт следующее объяснение этой шлоки: jñāna-śakti-balaiśvarya-vīrya-tejām.sy aśeṣataḥ IAST bhagavac-chabda-vācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ IAST «Значениями слова „бхагават“ (бхагават-шабда-вачйани) являются неограниченные знание (джняна), энергии (шакти), сила (бала), богатство (аишварйа), героизм (вирйа), великолепие (теджас), при отсутствии (хейаир) нежелательных качеств (гунадхибхих)». ↑ Quoted from the Satvata-tantra translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ↑ SrimAn nArAyaNa ↑ SRIVAISHNAVISM — A CONSCISE STUDY — PART III. ↑ For relatively minor position in Vedic times, and rise in progress by 1000—700 BCE see: Zimmer (1946), p. 125, note 2. ↑ О росте популярности Вишну и Шивы, а также о роли пуран в развитии сектантских позиций см.: Flood (1996), pp. 110—111. ↑ О превращении Вишну в Шиву в вайшнавских мифах см.: Zimmer (1946), p. 125. ↑ О датировке Вишну-пураны IV веком и роли Вишну как верховного божества см.: Flood (1996), p. 111. ↑ Об определении Шивы как проявления Вишну см.: Бхагавата-пурана IV.30.23, V.17.22-23, X.14.19. ↑ О главенствующей роли Шивы в некоторых мифах см.: Zimmer (1946), p. 128. ↑ О мифе «лингобхава» и Брахме и Вишну, как проявлениях Шивы см.: Zimmer (1946), p. 128—129. ↑ О переводе эпитета शिपिविष्ट (IAST: śipiviṣṭa IAST), как «обращение к нему формы Вишну», включавшегося в пятую ануваку, и трактовке этого эпитета как «связь Шивы с Вишну» см.: Sivaramamurti, p. 21, 64. ↑ О Шарабхе, как о животном-символе формы Шивы см.: Kramrisch, p. 481. ↑ For incarnation in composite form as man, bird, and beast to chastise Narasimha, see: Chakravarti, p. 49. ↑ Chakravarti, pp. 54-55. ↑ Об упоминании Харирудры в МБх. III.39.76f см.: Hopkins (1969), p. 221. ↑ Об истории про Равану и Махабалешвара лингу см.: Chakravarti, p. 168. править Литература The Nāradasmr̥ti. — University of Philadelphia, 1989. Patrick Olivelle. «The Date and Provenance of the Viṣṇnu Smṛti.» Indologica Taurinensia, 33 (2007): 149—163. править Ссылки Вишну // Мифологический словарь Vishnu, a description Vishnu, the god of Preservation, by Dr. C. P. Ramaswami Aiyar BBC Religion & Ethics — Who is Vishnu List of Vaishnava links Индуистский пантеон Тримурти — Тридеви Брахма — Сарасвати • Вишну — Лакшми • Шива — Парвати Локапалы Агни • Варуна • Ваю • Индра • Кубера • Сома • Сурья • Яма Наваграха Сурья • Чандра • Мангала • Будха • Брихаспати • Шукра • Шани • Раху • Кету Боги и богини Ганеша • Дурга • Сканда • Кама • Ганга • Савитар Храмы Индуистские храмы • Храмы Кришны • Храмы Джаганнатхи • Храмы Шивы • Храмы Тамил-Наду Священные писания Веды • Упанишады • Пураны • Махабхарата • Рамаяна • Тантры • Агамы • Гиты Направления индуизма Индуизм • Вайшнавизм • Ганапатья • Каумарика • Саурья • Смартизм • Шактизм • Шиваизм Боги индуизма · Боги индуизма на Викискладе ·  ·  ·  ·  · Богини индуизма · Богини индуизма на Викискладе п·о·р Аватары Вишну Дашаватары Матсья · Курма · Вараха · Нарасимха · Вамана · Парашурама · Рама · Кришна · Баларама · Будда · Калки Другие аватары Кумары · Нарада · Нара-Нараяна · Капила · Даттатрея · Яджна · Ришабха · Притху · Дханвантари · Мохини · Вьяса · Пришнигарбха · Хаягрива · Хамса Категория · Аватары на Викискладе п·о·р Кришна Формы и образы Бала-Кришна • Витхоба • Вишварупа • Гопала • Гуруваюраппан • Джаганнатха • Радха-Кришна • Кришна-Васудева • Шринатхджи Поклонение Вайшнавизм • Гаудия-вайшнавизм • Нимбарка-сампрадая • Пуштимарга • Радхаваллабха-сампрадая • Кришна-джанмаштами Места паломничества Брадж • Дварка • Матхура • Вриндавана • Гокула • Говардхана • Пури • Удупи • Гуруваюр • Натхдвара • Радхакунда • Нандаграм • Варшана Храмы Храм Дваракадиши • Храм Джаганнатхи в Пури • Храм Кришны в Удупи • Храм Кришны в Гуруваюре • Храм Маданамоханы • Храм Радхараманы • Храм Радхи-Говинды • Храм Радхи-Дамодары • Храм Банке-Бихари • Джайпурский храм • Храм Радхаваллабхи • Храм Кришны-Баларамы Священные писания Бхагавата-пурана • Бхагавад-гита • Гитаговинда • Махабхарата • Харивамша • Брахма-самхита • Гопалатапани-упанишада • Калисантарана-упанишада • Уддхава-гита См. также Кришна в Махабхарате • Список имён Кришны • Харе Кришна • Кришнаитское богословие • Сваям-бхагаван • Туласи • Шалаграма-шила • Гопи • Радха • Рукмини • Сатьябхама • Голока • Чайтанья Махапрабху • Бхактиведанта Свами Прабхупада • Гаудия-матх • Международное общество сознания Кришны Категория · Изображения Кришны на Викискладе