Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир · Киртан Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие Родственные темы Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Терминология · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша Портал «Индуизм» п·о·р Не следует путать с Брахман. Бра́хма (санскр. ब्रह्मा; Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведическим божеством Праджапати. Содержание 1 Происхождение и роль 2 Внешний вид и атрибуты 3 Культ Брахмы 4 Брахма в литературе 5 См. также 6 Примечания 7 Ссылки править Происхождение и роль Согласно Пуранам, Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя. Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити» они перечисляются по именам: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета или Дакша, Бхригу и Нарада. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума». В ведических и пуранических текстах описывается, что Брахма только иногда вмешивается в дела других девов, и ещё реже в дела людей. В частности, Брахма заставил Сому отдать Тару назад её мужу Брихаспати. Он считается отцом Дхармы и Атри. Согласно «Брахма-пуране» и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно. Вишну и Лакшми возлежат на божественном зме́е Ананта-шеша, в то время как Брахма рождается из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну. править Внешний вид и атрибуты Гравюра с изображением Брахмы. Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса. Четыре руки — четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, и передняя левая рука — самоуверенность. Чётки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной. Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание. Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной. Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя Хамса как своё средство передвижения, вахану. Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной. Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной. Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения. Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву. Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет. править Культ Брахмы Хотя Брахма является одним из трёх божеств Тримурти, его культ очень мало распространён. В Индии существует всего несколько посвящённых Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы, существует несколько десятков тысяч. В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено. Согласно истории, описанной в «Шива-пуране», на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама. Вишну занялся поисками его начала, а Брахма — конца. Приняв облик вепря, Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахмана. Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки. Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате, Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему. Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведическое жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему. Божество в храме Брахмы в Пушкаре, Раджастхан Статуя четырёхликого Брахмы (Пхра Пхрома) Хотя молитвы Брахме являются частью практически всех индуистских ритуалов, существует очень мало посвящённых ему храмов. Самым значимым и священным принято считать храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан. Каждый год, в полнолуние лунного месяца Картика (октябрь — ноябрь), там проводится крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы. Тысячи паломников приходят в этот день чтобы принять омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар. Храмы Брахмы также существуют в Тирунаваю, штат Керала; в городе Кумбаконам (округ Танджавур в штате Тамил-Наду); в деревне Нерур (талука Кудал окуга Синдхудург, штат Махараштра); в деревне Асотра в талуке Балотра округа Балмер в Раджастхане (известен как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха; в деревне Брахма-Кармали, талука Саттари в Гоа; в местечке Кхедбрахма в Гуджарате; в деревне Кхокхан в долине Куллу, в 4 км от Бхунтара. В храме в Тирунавае Брахме регулярно проводятся пуджи, а во время Навратри — пышные фестивали. Ещё один храм Брахмы расположен в местечке Тирупаттур, недалеко от города Тиручирапалли в штате Тамил-Наду. На территории этого храма также расположено самадхи мудреца Вьякрапатхи. Известное мурти Брахмы расположено в деревне Мангалведха, что в 52 км от города Солапура в штате Махараштра. Храм Брахмы также существует в городке Калахасти, что неподалёку от Тирупати в штате Андхра-Прадеш. Крупнейший в мире храм Брахмы находится в храмовом комплексе Ангкор-Ват в Камбодже. править Брахма в литературе В 1856—1857 годах, Ральф Уолдо Эмерсон написал поэму, озаглавленную «Брахма». править См. также Брахма-сампрадая Брахмастра Нарада править Примечания править Ссылки The Brahma-Samhita — Prayers of Lord Brahma at the start of creation  (англ.) Brahma’s Prayers for Creative Energy from the Bhagavata Purana  (англ.) Брахма в DMOZ  (англ.) Индуистский пантеон Тримурти — Тридеви Брахма — Сарасвати • Вишну — Лакшми • Шива — Парвати Локапалы Агни • Варуна • Ваю • Индра • Кубера • Сома • Сурья • Яма Наваграха Сурья • Чандра • Мангала • Будха • Брихаспати • Шукра • Шани • Раху • Кету Боги и богини Ганеша • Дурга • Сканда • Кама • Ганга • Савитар Храмы Индуистские храмы • Храмы Кришны • Храмы Джаганнатхи • Храмы Шивы • Храмы Тамил-Наду Священные писания Веды • Упанишады • Пураны • Махабхарата • Рамаяна • Тантры • Агамы • Гиты Направления индуизма Индуизм • Вайшнавизм • Ганапатья • Каумарика • Саурья • Смартизм • Шактизм • Шиваизм Боги индуизма · Боги индуизма на Викискладе ·  ·  ·  ·  · Богини индуизма · Богини индуизма на Викискладе